Нганасаны

Нганасаны (ня, тавгийцы - самоназв.) – коренной народ Севера Красноярского края. Живут в центральной части полуострова Таймыр. По переписи населения 2010 г. их общая численность в стране – 862 чел., в Красноярском крае – 807 чел., в том числе – в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе – 747 чел. По данным красноярской экспедиции 2004 г., на Таймыре проживает  867 нганасан.

Подразделяются на западных, или авамских нганасан (660 чел.) с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка Дудинского муниципалитета; и восточных, или вадеевских нганасан (100 чел.) с центром в пос. Новая  Хатангского района.  Различаются они фамильным и родовым составом,  диалектными особенностями языка.

Этноним «нганасаны» введен в 1930-е гг., образован от нганаса – человек, мужчина. В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды (по названию их наиболее многочисленных групп) или просто самоядь.

Говорят на нганасанском языке самодийской группы уральской семьи; выделяют авамский и вадеевский говоры.

Нганасаны – потомки  древнейшего населения Таймыра –  неолитических охотников на дикого оленя. Говорили на неизвестном языке. В средние века подвергались тунгусскому, а затем самодийскому влиянию. Как этнос нганасаны сложились к 17-18 вв. из нескольких племенных групп – пясидской самояди, кураков, тидирисов, тавгов и др. К приходу русских они уже говорили на самодийском языке.

В современном родоплеменном составе нганасан наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры и языка, присутствуют тунгусские (эвенкийские) черты.

До сер. 20 в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие – охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.

Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, женские теплые, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.

К наст. времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для небольшой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и частично – рыболовство.

Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из 3 – 4-х конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок – прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Пол изготавливался из досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.

С сер. 20 в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в   домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.

Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй хиэ с капюшоном. Женская одежда – распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.

Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время имеют национальную одежду около четверти нганасан, остальные перешли на покупную.

Основу национальной кухни составляли блюда из оленины,  рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались в прок.  Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и покупные продукты распространились довольно широко.

До недавнего времени нганасаны хорошо знали свою родовую структуру, но в наст. время она забывается. Свою принадлежность к тому или иному нганасанскому роду знает только часть пожилых людей.

До  сер. 20 в. нганасаны строго соблюдали эндогамию, заключая браки преимущественно в своей среде. Исключение составляли только браки с энцами –  близким по языку и культуре народом. В сегодняшние дни резко возросло число браков с иными национальностями, чаще всего с долганами и русскими, причем доля смешанных семей уже превысила 50%.

Браки у нганасан заключались по желанию молодых, сватом чаще выступал родственник со стороны матери жениха. При получении согласия родителей невесты, прежде всего ее матери, договаривались о размере калыма, выплата которого (оленями, шкурами) считалась обязательной. Свадебный пир устраивался сначала в стойбище невесты, потом – жениха. При свадебной церемонии использовали особую нарядную упряжь. Впоследствии ее используют только один раз – на похоронах хозяина.

У нганасан встречалось несколько разновидностей похоронного обряда. Покойного заворачивали в шкуры, укладывали на землю, зимой – закапывали в снег. Над ним сооружали маленький чум. Нередко хоронили на нартах, в сидячем или лежачем положении. Встречались захоронения в естественной яме. Иногда хоронили в срубе, поставленном на землю.

Нганасаны заранее готовили особую погребальную одежду, использовать при жизни ее можно было во время больших праздников. На похоронах забивали оленя, принадлежавшего умершему, и тушу оставляли на могиле. После похорон перешагивали через три  костра (обряд «очищения»). Чум умершего переносили на новое место. Место захоронения больше не посещалось.

Среди верующих встречаются как православные христиане, так и   приверженцы традиционного культа. Состояние религии нганасан вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы (Земли, Солнца, Огня, Воды и др.), появляется лёса нго – русский бог, Миколка-бог (Святой Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих духов покровителей (койка). После крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы (анимизм, промысловый культ, шаманизм). Костюм самого известного нганасанского шамана последних лет Тубяку в качестве личного дара был передан в 1982 г. Таймырскому окружному краеведческому музею.

С традиционными верованиями были связаны и древние национальные праздники. После окончания полярной ночи под руководством шамана проводился праздник «чистого чума» (малуся) или прохождения через каменные ворота (фала-футу). Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны-о дялы (Большой день), с играми и состязаниями. И сегодня этот  праздник ежегодно отмечают в п. Волочанка ТАО.

 Фольклор разнообразен. Это, прежде всего, музыкально-повествовательные эпические сказания о подвигах богатырей, исполнение которых растягивалось на несколько вечеров. Распространены также сказки, короткие рассказы («вести»), мифы, загадки, частушки, заклинания. Разнообразно песенное творчество. Нганасаны могли импровизировать, сочинять песни на ходу. Из музыкальных инструментов  отметим бубны (якутского типа) с колотушкой, поющий лук, гудки, жужжалки из птичьих перьев.

Декоративное искусство представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.

Наибольшей численности нганасаны имели в 17 в. (ок. 1300 чел.), однако из-за эпидемий их количество сократилось к 1926 г. примерно до 600 чел. В ходе переписи населения 1939 г. нганасаны были включены в число ненцев. Выделять нганасан отдельной строкой в переписных листах стали только в послевоенное время. Их численность в Красноярском крае оставалась достаточно стабильной на уровне 700-800 чел. Резкий скачок 1989 г., по мнению ученых, вызван ошибочным повторным пересчетом трех сотен жителей Таймыра.

Из общего числа нганасан (807 чел. по переписи 2010 г.) на долю горожан приходилось 32,5%. Обозначилась тенденция сокращения мужского населения с 48,9% в 1989 г., 43,8% в 2002 г., 43,2% в 2010 г. (самый низкий показатель среди аборигенов Севера Красноярского края). Возрастная структура – типичная для северных народов: молодежь до 16 лет – 29,2%, людей трудоспособного возраста – 64%, старше – 6,8%. Владеют родным языком – 12,1% нганасан по данным переписи 2010 г., реальная картина может быть иной, так как население северных территорий Красноярского края в большей степени не указало своей национальной принадлежности, чем жители других районов и городов.

В 1980-е гг. была создана  нганасанская письменность, и родной язык начали преподавать  в начальных школах нганасанских поселков. На Таймыре пользуются популярностью нганасанские фольклорные группы «Хенсу» (пос. Волочанка) и «Нгамтусо» (пос. Усть-Авам). В последние годы активно издается национальная литература – «Нганасанская фольклорная хрестоматия»  (на нганасанском языке с переводом), «Происхождение нганасанского народа» и др.

В общественной жизни нганасаны участвуют через Региональную ассоциацию общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края и Местную общественную организацию «Ассоциация коренных малочисленных народов Таймыра Красноярского края».

Самым известным представителем нганасанского народа является художник-график, народный мастер России Мотюмяку Турдагин (1932 – 2002). Его работы экспонировались во многих городах России и за рубежом. В 2002 г. в г. Дудинке  был создан его мемориальный музей, в фондах которого  находится более сотни художественных работ и личных вещей первого нганасанского художника.